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自古以來，中國(guó)民間就崇拜雷神，而自北宋末年，神霄雷法和清微雷法等道(dào)教雷法不斷興起(qǐ)，其影響力不斷擴散，加之林靈素、王文卿、張繼先、白玉蟾等人的改革，并將(jiāng)其與内丹等修煉結合，充實了雷法理論，豐富了雷法修煉方式，使得雷法大興于世。而宋徽宗對(duì)神霄雷法的推崇，更是讓産生于民間土壤的雷法，得以被官方所接受，而明代《道(dào)藏》中所收錄之《法海遺珠》和《道(dào)法會元》，更是确立了雷法在官方道(dào)教中的地位，在官方承認雷法的同時，雷法中“雞牲作祭”的行爲也被保留在道(dào)教法術（尤其雷法）的實踐中。然而道(dào)教作爲制度性宗教，其宗教行爲和現象背後(hòu)必定有道(dào)教神學(xué)理論作指導，畢竟“道(dào)教有完整的教理教義，法術的施行，也有一定的理論作爲指導”，且道(dào)教法術中的“真常之義”是道(dào)術區别于巫術的一個重要側面(miàn)。如白玉蟾《道(dào)法九要序》言： 法也者，可以盜天地之機，窮鬼神之理。可以助國(guó)安民，濟生度死。本出乎道(dào)。道(dào)不可離法，法不可離道(dào)。道(dào)法相符，可以濟世。近世學(xué)法之士，不究道(dào)源，隻參符咒，茲不得已。 這(zhè)說明道(dào)教法術的施行，皆以“以‘道(dào)’爲核心的道(dào)教神學(xué)”爲依據。當然，“道(dào)”是無所不在的，故而每種(zhǒng)法術都(dōu)有“道(dào)”的指導。“雞牲作祭”背後(hòu)的道(dào)教神學(xué)依據則主要有三種(zhǒng)說法，而最主要的還(hái)是“雞有五德”說。 一種(zhǒng)說法，雄雞是“世俗太陽鳥”“鳳凰的化身”，《春秋說題詞》言“雞爲積陽，南方之象，火陽精物炎上”，故雞屬“表陽之類”，是太陽的象征，“日者，陽精之宗，積精成(chéng)象，象成(chéng)爲禽，金雞、火鳥也”。故而雄雞本身便能(néng)驅邪除魅。如“帝令寶珠五雷祈禱大法”中就有勅雞以淨天地、蕩穢的做法，“雄雞兒，雄雞兒，吾今借汝祭雷神。化作鳳凰向(xiàng)天飛，受祭之後(hòu)，大奮神威。右噀水于雞身，蕩穢畢”。 另一種(zhǒng)說法，《春秋運鬥樞》言：“玉衡星散化爲雞。”玉衡星爲“北鬥第五星丹元星之魄靈”，北鬥信仰本是道(dào)教的一大特色，而道(dào)教諸多法術也與北鬥有關。 雞無論是作爲“東方之牲”，還(hái)是“南方之象”，抑或是“玉衡星所化”，其被運用到道(dào)教法術，尤其是雷法的將(jiāng)帥壇中“滴血祭享，作馔犒賞”，最核心的神學(xué)依據應是“雞有五德”說： 夫此雞者，形如彩鳳，号曰德禽。冠尖生血，用之最靈。能(néng)通天地，可格鬼神，滴血祭享，降魔佑民。 夫此雞者，太陽宮中，号曰金烏，今古稱之，次名五德，聞噪一聲，則皆天明，叫(jiào)農桑于日月，啼楚木之春秋，可謂司時之畜也，以今奉獻于神明，誠心懇禱于上殿，伏乞憐憫，剪冠祭獻。 夫此雞者，朱耀日鳳，爪擎雲素。金五德之姿，豈比衆禽之類。 “雞有五德”的說法并非來源于道(dào)教本身，而是自“周雞斷尾”事(shì)件以來，以雞喻有德之人開(kāi)始，雞就被賦予了“德禽”的美譽。漢代韓嬰撰《韓詩外傳》中結合雞的特性，明确賦予雞有“文、武、勇、仁、信”五德，自此“雞有五德”的說法，日漸爲人們所接受，《韓詩外傳》卷二記載： 君獨不見夫雞乎？首戴冠者，文也；足傅距者，武也；敵在前敢鬥，勇也；得食相告，仁也；守夜不失時，信也。雞有此五德，君猶日渝而食之者，何也？……無此五德者，君猶貴之者，何也？ 而“五德之雞”當實際運用到道(dào)教祭雷之時，又與五性（乾元利亨貞）、五行（金木水火土）、五音（宮商角徵羽）相聯系，從而使“五德”的内涵更加豐富，《廣成(chéng)儀制》雲： 夫此雞者，形如彩鳳，聲若洪鍾，鳴則天地自應，呼則鬼神寒驚，霞應一天之星鬥，輝騰萬裡(lǐ)之祥雲，太陽宮内，号曰金烏，將(jiāng)帥壇中，名爲五德，受乾元利亨而爲性，禀金木水火土以成(chéng)形。吾今執在手中，特祭靈符，召請雷霆三司，助吾道(dào)法。 雞四郎、雞四郎，五德在宮商，將(jiāng)來替人命，萬古永長(cháng)存。好(hǎo)去好(hǎo)去，善行善行。五雷三千將(jiāng)，神霄百萬兵，靈光繞世界，百邪盡潛形。題魅邪魅衆，惡部衆猖神，随吾正氣散，不得久留停。 自“雞牲祭雷”興起(qǐ)之後(hòu)，“剪雞滴血，與雷盟誓”的現象也同時出現在道(dào)教經(jīng)典和道(dào)法實踐中。如《廣成(chéng)儀制》中記載有使用雞冠血與天、地、五雷兵將(jiāng)盟誓的現象： 借汝丹頭一點血，壇前犒祭五雷兵。……咬冠滴血酒敕牌符劍旗已畢，白雲：雷君雷君，滴血爲盟。一滴誓天，上合天心。天若負誓，日月不明。二滴誓地，下合地靈。地若負誓，草木不生。三滴誓將(jiāng)，將(jiāng)合我心，我合將(jiāng)心。將(jiāng)若負誓，香火不行。我若負誓，道(dào)法不靈。有此誓願，汝即通靈。莫違本誓，星火奉行。 雞牲再興：雷部有血食之兵 雖然，“雞牲作祭，血食祀神”行爲遭到了道(dào)門高士猛烈地批評，但是這(zhè)并不意味着“雞牲血食”現象就從道(dào)教中消失了。相反，自雷法大興之後(hòu)，通過(guò)雞牲血食祭祀，以遣召神吏夫丁的現象不斷湧現。《靈寶玉鑒》卷一言：“道(dào)法之分門别振，不知幾也……諸品道(dào)法行持之時，皆以存神召將(jiāng)爲首。”而神將(jiāng)居多，當屬雷部，且多爲“精忠之魂，血食之神”。如雷部欻火大神鄧伯溫，本是黃帝戰蚩尤時的將(jiāng)軍，後(hòu)棄位入武當修行而得道(dào)，被封律令大神，隸屬雷部，以羊血、雞血、鵝血祭之，可禱晴祈雨，滅怪除疫。《道(dào)法會元》之卷五十六載： 雷部有欻火大神，姓鄧名伯溫。昔從黃帝成(chéng)敗蚩尤，封河南將(jiāng)軍。大神見黃帝登天，遂棄位入武當山，修行百載，能(néng)随炁升降……蒙上帝封爲律令大神，隸屬神雷。其雷于五月五日午時升入南宮火鈴之宅，本日可以圖形于靜室中，用羊血、雞血、鵝血五分，羊頭五個，時果淨酒，供養大神一晝夜。其神降，可使立興雲雨，頃刻作晴，止風滅怪，斷瘟除疫。 又如南方火雷使者和北方水雷使者亦須雞牲作祭，《道(dào)法會元》之卷九十七載： 南方火雷滅鬼使者畢機，字符靈。绯袍，黃巾金甲，托火輪，乘火龍，身長(cháng)百丈，祭用火棗、雞血。北方水雷披發(fā)使者雷壓，字成(chéng)拱……祭用羊血，焚好(hǎo)降真香，喜食雞頭三五個，菱角并素棄。 “五雷”中的“社令雷”其部屬神員也皆血食之神，朱權言：“社令雷，則名山大川精忠血食之神，上奉帝命，下親民事(shì)，可以指役也。”道(dào)經(jīng)更有“九州社令，血食之神”“社令城隍，血食千載”之說。另外傳文遞書的使者，往往也需要“雞牲”作祭，如“丁未飛捷李使者，用酒米食果、紙、雞、旗、花、鹿脯、草鞋祭之”。 劉仲宇先生言：“中國(guó)的民衆，對(duì)神靈向(xiàng)來有着功利的态度，既有敬畏神的一面(miàn)，又有期望控制神明，使之爲自己服務的一面(miàn)……與上述情形相聯系，道(dào)教的宗教儀式，有兩(liǎng)類内容，一類以祭祀神明爲主，一類以役使神靈爲主，前者表示對(duì)神的皈依，後(hòu)者突出對(duì)神的支配，便是法術。” 而要在行法過(guò)程中，支配役使這(zhè)些曾經(jīng)的英雄好(hǎo)漢，今朝的“搬運冥夫”，要他們“臨壇奉命，多負勤勞，飛傳疾奏”，也就免不了“具雞作馔，以助威光”。《廣成(chéng)儀制》： 點名已畢，序列兩(liǎng)行，具有雄雞，助爾威光。此雞翅羽朱冠粲錦毛，聲聲啼處類鳴臯，曾聞歃血立盟信，從事(shì)開(kāi)樽奉酒醪，泉壤與伊添毛采，幽途爲爾增英豪，壇司一一來清賞，烈烈威風百倍高。（祭畢） 照得爾等，生前勇猛，殁後(hòu)剛強，曾爲英雄好(hǎo)漢，力舉百鈞，今作搬運冥夫，錢推千貫，集奉命以臨壇，且登筵而飲酒，勿謂殺馔不豐，即雲弗意，縱然鄉村少禮，亦應開(kāi)懷，多負勤勞，自蒙超擢。 除了雷部有血食之兵，須雞牲血食祭祀以外，以下幾種(zhǒng)情形的“血食鬼神”，其實也是被道(dào)教所接納和認可的： 第一，“房廟血食之鬼”。對(duì)于廟房血食，道(dào)經(jīng)中存有兩(liǎng)種(zhǒng)态度：一是認爲對(duì)于爲人禍害的巫壇，應該“破廟斷迹”，如《登真隐訣》等記載： 謂人先事(shì)妖俗，今禀王化，應毀破廟座，滅除禱請，事(shì)後(hòu)，或逆爲人患，緻兇咎疾病，或所居裡(lǐ)城有諸血食巫壇，爲人禍害者。 若山林廟座血食之神，能(néng)作禍福者，以印封泥四方塊，其蹤迹不能(néng)複神矣。 二是認爲“房廟血食，是命居職者，非謂精邪假附也”。可采用收編的政策，而爲了收編這(zhè)些廟房血食之鬼，往往會給他們設一監察長(cháng)官，以防止這(zhè)些血食之神作威作福，而監察長(cháng)官則是以“齋食爲飨”。如《真诰•闡幽微》言：“西明郎十六人，主天下房廟鬼之血食。”另據《異錄記》“九天使者”條記載：“司馬承祯奏曰：今名山嶽渎，血食之神，以主祭祠，太上慮其妄作威福，以害蒸黎，分命上真監莅川嶽，有五嶽真君焉……蓋各置廟，以齋食爲飨。” 第二，由人成(chéng)“神”，而未成(chéng)“仙”，且有功于地方社會者，永享血食。白玉蟾著《諸仙傳》記載： 胡、詹二王者，旌陽縣之二吏錄也。世不知其名，真君棄官還(hái)山且久，二吏思慕盛德，舍家而來，願服役終身。真君憫其意，而知其分不應仙，俾沒(méi)後(hòu)爲神，立祠于福地束南高峰，作鎮水口，永享血食焉。 第三，征戰而亡者。“不聞征戰而亡者，既死而無形矣，尚求血食，以妥其靈。”那些受到朝廷敕封的戰亡將(jiāng)吏，如關羽、嶽飛等精忠之魂，大部分爲道(dào)教所吸納，他們往往成(chéng)爲雷部的護法神靈，且可享受血食祭祀。 第四，度亡法事(shì)中，亡魂亦須血食。 功執雞一隻，化救苦諱于冠上，朗念：掩殓功德已周完，雄雞插血蓋棺前。滿門孝眷無驚恐，亡魂得領血食餐。 由于“雞牲作祭”的現象現多存在于民間法師的道(dào)法實踐中，因而也往往被诟病爲“民間巫術”。然而事(shì)實上卻是道(dào)法（尤其是雷法）大興之後(hòu)，“雞牲作祭，血食祀神”現象大量出現在道(dào)法的實踐運用中，這(zhè)其實是道(dào)教與民間信仰在曆史發(fā)展中互動交流的結果，道(dào)教在曆史發(fā)展中，不斷對(duì)先前朝廷敕封之神、民間祠祀之神和精忠血食之魂進(jìn)行吸納和改編。但這(zhè)些血食之神在道(dào)教法術中，大多是被“役使”或“控制”的對(duì)象，若是不能(néng)保境安民，或妄作禍福，則會面(miàn)臨處罰，如《道(dào)法會元》卷五十五記載：“諸正神，受敕命血食一方，不能(néng)守護境土，妄興禍害于民者，針決，流三千裡(lǐ)。” 本文節選自《道(dào)教雷法中的“雞牲血祭”文獻探微》 學(xué)之道(dào)
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