《世界宗教源流史》中國(guó)道(dào)教之十四：道(dào)教在國(guó)外的傳播

中國(guó)道(dào)教之十四：道(dào)教在國(guó)外的傳播

（1）日本

日本是中國(guó)隔海相望的鄰國(guó)，其古代文明起(qǐ)步較晚，但由于受到以中國(guó)爲代表的大陸文化的影響，發(fā)展速度很快。在古代中日交往和文化交流中，道(dào)教亦曾起(qǐ)過(guò)重要作用，道(dào)教也將(jiāng)庚申信仰等系列道(dào)教文化傳到日本，使得尊崇天皇的信仰體制也是依據諸多道(dào)教元素建構。

中國(guó)道(dào)教是否傳入日本，日本學(xué)術界亦有兩(liǎng)種(zhǒng)相反的意見。一種(zhǒng)是認爲日本古代政府拒絕道(dào)教的傳人，淡海三船的《唐大和尚東征傳》及《古事(shì)類苑》和《群書類聚》中都(dōu)有明記。另一種(zhǒng)意見認爲，“道(dào)教作爲宗教，其教典、道(dào)士、道(dào)觀等成(chéng)體系的組織形态，并沒(méi)有傳來日本，關于這(zhè)一點，目前确實無史料可證。但是道(dào)教作爲思想給日本以影響，可以說已是難以否定的事(shì)實”。道(dào)教在日本的傳播，根本沒(méi)有帶有建立道(dào)觀和道(dào)士布教等形式的教團道(dào)教傳到日本來。但是，早在公元前2世紀前後(hòu)，道(dào)家思想借由漢字從漢字文化圈的朝鮮半島傳播到了日本。

到公元5世紀前後(hòu)的應神天皇、仁德天皇年間，又有大量渡來人來自以半島爲中心的那些地區和中國(guó)的長(cháng)江三角洲地區，他們帶來大陸文化[35]。在奈良、平安朝時代，日本用類似民間習俗的‘托盤’，從來自朝鮮半島或中國(guó)大陸的歸化人以及随遣隋使、遣唐使去中國(guó)的留學(xué)生和留學(xué)僧帶回來的道(dào)德經(jīng)典中，接受了漢字成(chéng)語或知識，部分地接受了唐宋時期盛行的道(dào)教信仰，形成(chéng)了一種(zhǒng)道(dào)教形态，而江戶時代的道(dào)教形态與此不同，到了江戶時代，日本接受的是禅宗僧侶們帶來的、明代盛行的‘善書’等民衆道(dào)教。這(zhè)些‘善書’類是從日本人群衆性的國(guó)民道(dào)德意識之‘托盤’較多的地方開(kāi)始接受的，其中也有幕府和大名的支持。由于印刷術的發(fā)達，這(zhè)些‘善書’不斷出版發(fā)行，一般民衆也容易看到。因此，對(duì)日本一般社會的影響也與以往不同。

而早在大約在七世紀，道(dào)教神仙長(cháng)生思想和方術即已傳往日本。日本留學(xué)生曾在中國(guó)學(xué)習道(dào)教方技，并把道(dào)教經(jīng)典帶回日本。從平安時代起(qǐ)，道(dào)教守庚申的信仰在日本頗爲流行。《古事(shì)記》、《日本書紀》亦有記載的古代道(dào)教思想，日本最早史書中主要闡述“觀”和“天皇”幾個術語。飛鳥時代的天武天皇因喜歡道(dào)教而使用天皇作爲君主的尊号。日本的修驗道(dào)入山修行前念的真言（臨兵鬥者皆陣列在前）與抱樸子中内篇第四登涉篇的（臨兵鬥者皆陣列前行）幾乎一樣。

（2）韓國(guó)

道(dào)教于7世紀在朝鮮半島出現。在624年（唐朝武德七年）高句麗榮留王曾請奏唐高祖希望傳授道(dào)教教義。唐高祖李淵于武德七年，遺前刑部尚書沈叔安往冊建武爲上柱國(guó)遼東郡王高麗王，仍將(jiāng)天尊像及道(dào)士往彼，爲之講老子，其王及道(dào)俗等觀聽者數千人。翌年，高句麗榮留王又遣人人唐學(xué)佛老之法。

但是此時期道(dào)教在朝鮮半島尚未形成(chéng)教團，王室爲中心的人們主要把它視爲保護國(guó)家的宗教，在民間老百姓把道(dào)教視同民間信仰結合起(qǐ)來，被融進(jìn)民間信仰或其他宗教中而逐漸沒(méi)落無所知，且人們并不認爲民間信仰的道(dào)教是一種(zhǒng)外來宗教。道(dào)教從中國(guó)傳入朝鮮以前，朝鮮就存在神仙思想、山嶽信仰、靈星信仰、地方習俗性民間信仰、咒術、天文、占星術、谶緯預言術等，認爲這(zhè)些宗教文化形态與中國(guó)的道(dào)教具有同一性或類似性；朝鮮不存在像中國(guó)道(dào)教那樣的完整的道(dào)教形态；不可把朝鮮文化中道(dào)教文化要素當作一種(zhǒng)外來文化看待，強調要從主體性的立場上研究朝鮮文化中的道(dào)教性質。但不管如何，已有史料可證明道(dào)教在古代朝鮮的傳播及其影響。

90年代以後(hòu)，韓國(guó)開(kāi)始出現了道(dào)教教團組織，并與中國(guó)道(dào)教協會建立了聯系。

（3）越南

最早期道(dào)教傳入越南最早是在東晉末年，五鬥米道(dào)孫恩在江南發(fā)動起(qǐ)義失敗後(hòu)，其妹夫盧循率部逃至交州。而越南人李脫幫助盧循進(jìn)攻交州府城，失敗後(hòu)赴水自盡。吳朝以後(hòu)，越南在五百年中，又先後(hòu)建立過(guò)丁朝、前黎、李朝、陳朝、胡朝和後(hòu)陳等朝代。在此期間，中國(guó)和越南的政治、經(jīng)濟和文化的交往十分密切，此時道(dào)教随着移民而傳入。

丁朝先皇太平二年（中國(guó)北宋開(kāi)寶四年，971年）曾經(jīng)給佛道(dào)二教的領袖頒授官階品級，“道(dào)士鄧玄光授崇真威儀”。傳稱丁先皇在一次起(qǐ)兵時，還(hái)到今甯平省的“天尊洞”道(dào)觀，禮拜神明。後(hòu)平定天下，遂改“天尊洞”爲“安國(guó)祠”。黎朝大行皇帝在興統四年（中國(guó)北宋淳化三年，992年），曾經(jīng)“宣華山道(dào)士陳先生詣阙”。陳先生當指陳抟。但是根據中國(guó)的史書，陳抟似乎并未到過(guò)越南。越南史書的記載至少說明，陳抟盛名遍傳天下，黎朝大行皇帝欲召而不得。李朝崇信三教，李太祖在位時，就興建道(dào)教宮觀太清宮，诏度道(dào)士。太祖之子李太宗登基時，道(dào)士陳慧龍還(hái)爲其造“天命”，得寵信，獲賜禦衣。李神宗天彰寶嗣三年（中國(guó)南宋紹興五年，1135年），神宗曾經(jīng)赴五嶽觀，“慶成(chéng)金銀三尊像”，據稱這(zhè)是越南史書上有關越南道(dào)觀造三清神像的首次記載。

越南廣泛流傳對(duì)真武帝君的信仰。真武帝君，即玄天上帝。玄天上帝，受到宋、元、明等曆代王朝的封诰。越南的北部和中部有許多奉祀真武大帝的宮觀和神祠。河内市區北部的西湖風景區就有真武觀。真武觀，又稱鎮武觀，也稱龜聖祠。

16世紀以後(hòu)，越南的南方逐漸被開(kāi)發(fā)。後(hòu)黎阮氏政權充分利用了許多爲逃避滿清統治而到達的前明朝官員以及民衆，獎勵開(kāi)墾養殖。以後(hòu)，不斷有來自福建、廣東、廣西等地的華僑移居越南南方。在胡志明市等西南部的華人聚居區與華人聚居的主要城市，一些華人的會館和道(dào)教宮觀仍然在繼續活動。由廣東廣州來的華人修建的穗城會館，創建于道(dào)光八年（1828年）以前。會館有正殿供奉天後(hòu)聖母、龍母娘娘、金花娘娘，偏殿供關帝等。由于穗城會館供奉的主要是女神，所以被越南民衆稱爲“女廟”。

由廣東潮州來的華人修建的義安會館，創建于1902年（光緒二十八年）以前。會館有正殿供奉關聖帝君，同時奉祀福德老爺、文昌帝君、财帛星君以及天後(hòu)聖母等。由于義安會館供奉的主要是男神，所以被越南民衆稱爲“男廟”。

道(dào)教亦影響當地原生宗教－母道(dào)教與高台教。

（4）琉球

琉球人的文化受中國(guó)和日本本土的影響較大。從宗教上看，琉球人中既有信奉佛教和琉球神道(dào)的，也有不少道(dào)教的信徒。不少道(dào)教神祇如媽祖、關公等在琉球都(dōu)有不少信衆，并被琉球神道(dào)吸收。

（5）新加坡

創建于1821年（一說初建于1796年）的順天宮是新加坡最早的道(dào)教廟宇，位于芽籠巷内。1990年，新加坡道(dào)教總會成(chéng)立。又邀請中國(guó)道(dào)教協會副會長(cháng)黃信陽道(dào)長(cháng)等全真派道(dào)士多次前往新加坡開(kāi)辦道(dào)士培訓班、主持法事(shì)。同時還(hái)同中國(guó)大陸的正一派道(dào)觀以及港台的道(dào)教團體開(kāi)展廣泛的聯系與合作。自1996年開(kāi)始，于每年農曆二月十五日舉行的道(dào)教節。1996年開(kāi)始，道(dào)教徒即積極參與由新加坡共和國(guó)九大宗教所組成(chéng)的新加坡宗教聯誼理事(shì)會的祈福和禱告會及其他活動。二十一世紀初，修建起(qǐ)富麗堂皇的三清宮，主殿供奉道(dào)祖三清及真武大帝、正一天師，左殿供奉全真道(dào)呂洞賓、王重陽、丘處機三位祖師，右殿供奉孔聖人，體現全真道(dào)“三教合一”的宗旨。新加坡道(dào)教學(xué)院，和三清道(dào)教圖書館，在2008年在底在三清宮正式成(chéng)立。道(dào)教學(xué)院爲新加坡培養年輕的、有宗教情操、有文化涵養、能(néng)夠執行道(dào)教科儀的道(dào)教工作人員。

（6）馬來西亞

正宗的馬來西亞道(dào)教尚處于發(fā)展的階段，于2006年方才加入宗教谘詢理事(shì)會，成(chéng)爲受官方認可的宗教，一般華人民衆未必能(néng)夠分辨正宗道(dào)教、華人民間信仰、算命和風水術數的不同。爲推廣正宗的道(dào)教信仰，馬來西亞道(dào)教總會將(jiāng)農曆二月十五（太上老君誕）訂爲“道(dào)教節”，助信徒前往中國(guó)龍虎山歸宗、傳度三寶和受箓，并且舉辦講座會、交流會、道(dào)教文化培訓班、歸宗傳度法會、誦經(jīng)班、國(guó)慶日祈願大會等活動。主要的全國(guó)道(dào)教組織有馬來西亞道(dào)教總會、馬來西亞道(dào)教協會、道(dào)教青年團總會、馬來西亞三清道(dào)教會等。

（7）其他地區

早在唐代，玄奘法師就將(jiāng)《道(dào)德經(jīng)》翻譯爲梵文傳播至天竺（印度）。

16世紀，《道(dào)德經(jīng)》被歐洲人譯成(chéng)西方文字，17世紀以後(hòu)，借助西方的商船往返，順着西方傳教士的足迹，《道(dào)德經(jīng)》逐步由中國(guó)傳入歐洲，西方人把《道(dào)德經(jīng)》翻譯成(chéng)了拉丁文、法文、德文、英文等語言，老子思想逐漸傳遍歐洲大陸。據說德國(guó)哲學(xué)家萊布尼茲最初正是根據伏羲、黃老的陰陽學(xué)說提出了二進(jìn)制思想，并給太極陰陽八卦起(qǐ)了一個西洋名字“辯證法”，當然，這(zhè)種(zhǒng)說法并沒(méi)有得到有效證實。幾百年來，《道(dào)德經(jīng)》的西文譯本總數近500種(zhǒng)，涉及17種(zhǒng)歐洲文字，在譯成(chéng)外國(guó)文字的世界文化名著發(fā)行量上，《聖經(jīng)》排第一，《道(dào)德經(jīng)》排在第二。

道(dào)教在西方很多地區得到了發(fā)展。[52]如1995年12月，英國(guó)道(dào)教協會正式在倫敦成(chéng)立。這(zhè)是歐洲最早成(chéng)立的道(dào)教組織。1999年以來，中國(guó)道(dào)士田誠陽道(dào)長(cháng)，應西班牙馬德裡(lǐ)自治大學(xué)和巴塞羅那太極中心邀請，經(jīng)國(guó)家宗教局和中國(guó)道(dào)教協會批準，赴西班牙講學(xué)傳道(dào)，教授當地信衆。2001年5月聯合當地弟子創立道(dào)教協會，同年的冬至，歐洲第一座道(dào)觀清靜宮落成(chéng)，得到西班牙政府正式确認，在西班牙取得與天主教平等的合法地位。這(zhè)是道(dào)教傳入歐洲大陸的一個裡(lǐ)程碑。當前歐洲地區的道(dào)教信徒在不斷增加中。

在美國(guó)，亞利桑那州有一座中孚道(dào)觀，紐約有天後(hòu)宮，舊金山市有紫根閣，夏威夷有太玄道(dào)觀。2007年，美國(guó)道(dào)教訪問團一行在中美文化促進(jìn)會會長(cháng)曾永祥先生的帶領下，對(duì)道(dào)教聖地武當山進(jìn)行了參觀、訪問。美國(guó)道(dào)教協會拟籌捐2000萬美元，在美國(guó)洛基山脈按1：1的比例修建武當山紫霄宮道(dào)觀。

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