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來自馮友蘭《中國(guó)哲學(xué)簡史》 道(dào)家哲學(xué)是先秦諸子百家中最重要的思想學(xué)派之一，在此時期分爲三個階段，以楊朱思想爲代表的是第一階段，楊朱主張全生避害，這(zhè)也是道(dào)家哲學(xué)的出發(fā)點。以《老子》爲主的思想代表第二階段，以《莊子》爲主的思想代表第三階段。西漢初年、唐朝初年等時期爲了讓人民休養生息，開(kāi)國(guó)者均以道(dào)家思想治國(guó)。雖然道(dào)家思想并未像儒家思想那樣被官方采納定爲國(guó)學(xué)，但它在推動中國(guó)哲學(xué)思想的發(fā)展中扮演了極其重要的角色。魏晉玄學(xué)、宋明理學(xué)都(dōu)糅合了道(dào)家思想。前者被稱爲新道(dào)家，後(hòu)者被稱爲新儒家。 1．“道(dào)德”老子 老子是楚國(guó)（今河南省南部）人，孔子曾問禮于老子。道(dào)家的理論奠定于老子，老子的《老子》（也叫(jiào)《道(dào)德經(jīng)》）一書雖然隻五千言，但深奧大義、字字珠玑，《老子》被當做中國(guó)曆史上第一部哲學(xué)著作。 《老子》第一章說：“道(dào)可道(dào)，非常道(dào)；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。”“道(dào)”是道(dào)家哲學(xué)的核心觀念。那麼(me)，在道(dào)家體系裡(lǐ)什麼(me)是道(dào)？什麼(me)是無？什麼(me)是有？什麼(me)是無名？什麼(me)是有名？ 在老子看來，有物混成(chéng)，先天地生。這(zhè)個東西就是道(dào)。但“道(dào)”隻是一個稱呼或者代号而已。萬物皆由道(dào)而生，它是萬始之始，而且它獨立不變，循環運行不息。“有”就是“有名”，“無”就是“無名”，縮寫而已。道(dào)是無名，一切有名都(dōu)是由無名而來。有了天、地、萬物，就有了天的名，地的名，萬物的名。所以老子說“始制有名”。 因爲道(dào)無名，所以不可言說，道(dào)永遠存在，道(dào)的名也永遠存在。永遠存在的名是就常名，常名不是普通的名。所以說：“名可名，非常名。” 無中生有 老子說，“天下萬物生于有，有生于無”。這(zhè)話不是說曾經(jīng)有一個叫(jiào)做“無”的東西，後(hòu)來“有”被“無”生出來，而是說，萬物是“有”，而“道(dào)”是“無”，道(dào)生萬物，所以在是“有”之前必須是“無”，由“無”生“有”。這(zhè)句說的是邏輯而不是時間先後(hòu)，就比如我們說，“是人，一定先要是動物”，這(zhè)個“先”是邏輯上的先。用同樣的道(dào)理可以得出，萬物的存在涵蘊“有”的存在。 “反者道(dào)之動” 老子的思想不僅講邏輯還(hái)非常辯證，比如，他說“反者道(dào)之動”（第四十章），和“逝曰遠，遠曰反”（第二十五章）。所以“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（第五十八章）；“少則得，多則惑”（第二十二章）意思是說，物極必反。這(zhè)個思想對(duì)中國(guó)人影響很大，中國(guó)人講究适量，避免過(guò)猶不及。而這(zhè)是事(shì)物變化所遵循的規律。老子把它們叫(jiào)做“常”。他說：“知常曰明。”（第十六章） 因爲物極必反是個自然規律，老子認爲，我們應該遵循自然規律來辦事(shì)。他把這(zhè)叫(jiào)做“襲明”。也就是說，想要得些東西，就要從其反面(miàn)開(kāi)始；想要保持什麼(me)東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。誰若想變強，就必須從感到他弱開(kāi)始。同理，居安思危才能(néng)保證全生避害。人必須柔弱、謙虛、知足。柔弱是保存力量，如此才可能(néng)剛強；謙虛則讓人進(jìn)步；知足使人安分。 老子還(hái)強調“無爲”。“無爲”并不是完全無所作爲，它隻是強調不要違反自然而肆意妄爲。應當以“樸”作爲生活的指導原則。“樸”也是老子和道(dào)家的一個重要觀念。“樸”就是“璞”（未鑿的石料），最“樸”的是“德”。 “德”從何來？老子認爲，道(dào)生萬物。在這(zhè)個過(guò)程中，每個事(shì)物都(dōu)從普遍的道(dào)中獲得一些東西，這(zhè)就是“德”。一個事(shì)物本身自然而然的是什麼(me)，就是它的德。順“德”而行的人應當過(guò)着盡可能(néng)“樸”的生活。而這(zhè)樣的生活，超越了善惡的區别。老子鄙棄儒家的仁、義，認爲它們都(dōu)是“道(dào)”、“德”的堕落。人們喪失原有的“德”，是因爲欲望太多、知識太多。老子強調寡欲，強調棄智，因爲知識本身也是欲望的對(duì)象。 道(dào)，就是自然，就是讓每物做它自己能(néng)做的事(shì)。表現在政治上，就是國(guó)君應該無爲，讓人民做他們能(néng)做的事(shì)。道(dào)家同意儒家的說法：理想的國(guó)家是聖人治國(guó)。但儒家認爲，聖人治國(guó)，應當爲人民做許多事(shì)情，而道(dào)家則認爲聖人治國(guó)應當完全無爲。天下大亂，就是因爲做的事(shì)情太多了，聖王應該無爲而治。這(zhè)種(zhǒng)學(xué)說後(hòu)來經(jīng)過(guò)一定的修改，成(chéng)爲法家的重要觀點之一。 2．逍遙莊子 莊子（約公元前369年～約公元前286年），姓莊，名周，是先秦最大的道(dào)家哲學(xué)家。他過(guò)着隐士生活，不在江湖，可江湖上到處都(dōu)是他的傳說。今天流傳的《莊子》，大概是公元3世紀郭象重編的。這(zhè)部書無論是哲學(xué)思想還(hái)是文學(xué)價值都(dōu)非常高。 莊子對(duì)于道(dào)、德的看法同老子的一樣。他說：“泰初有無。無有無名，一之所起(qǐ)。有一而未形。物得以生謂之德。”（《莊子·天地》）“德”，即自然能(néng)力，莊子認爲，萬物的自然本性沒(méi)有也不必有絕對(duì)的同。每個事(shì)物的自然能(néng)力不同，但隻要本性能(néng)力充分而自由地發(fā)展了，就能(néng)獲得同樣的幸福。比如鵬能(néng)飛千裡(lǐ)，而小雀不過(guò)翩跹灌木間，但它們都(dōu)做到了自己能(néng)做到的，所以，它們就能(néng)獲得同樣等級的幸福。要想獲得絕對(duì)的幸福，則需要通過(guò)對(duì)事(shì)物的自然本性有更高一層的理解。 “在宥”天下 政治上，莊子和老子都(dōu)主張不治之治，《莊子·在宥》：“聞在宥天下，不聞治天下也。”“在”是存在，“宥”是原宥、寬容。“在宥”指任物自在，無爲而化。但他與老子有所不同，老子強調“反者道(dào)之動”，物極必反，君王對(duì)人民越是統治，越是得不到想要的結果，而莊子則強調越是以人（人爲）滅天（自然本性），越是痛苦和不幸。《莊子·至樂》有個故事(shì)說：“昔者，海鳥止于魯郊，魯侯禦而觞之于廟，奏九韶以爲樂，具太牢以爲膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一脔，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。”魯侯用他認爲的最好(hǎo)方式對(duì)待海鳥，卻不知他以爲的好(hǎo)并不适用于海鳥，結果海鳥不僅不享福反而三天就死了。 同理，政府如果不是“在宥”天下，而是以法律、制度“治天下”，把法典強加于個人的話，也會如此适得其反。不治之治才是最好(hǎo)的治。 “無情”莊子 莊子妻死，惠施去吊喪，卻看到莊子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施說，你太過(guò)分了！莊子卻說：“不然。是其始死也，我獨何能(néng)無慨然。察其始，而本無生，非徒無生也，而本無形。非徒無形也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死，是相與爲春秋冬夏四時行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以爲不通乎命，故止也。”（《莊子·至樂》）也就是說，人的生死如同四季運行一樣，而死亡不過(guò)是複歸。人家已靜靜地安息于大自然中，而我還(hái)再啼哭，這(zhè)豈不是不通情理嗎？ 莊子認爲，聖人對(duì)萬物的自然本性有完全的理解，所以無情。這(zhè)不是說聖人沒(méi)有情感，而是不爲情所擾。因此，聖人不會被外界事(shì)物所左右，他的幸福也不受外界事(shì)物的限制，以此得到絕對(duì)幸福。 得到絕對(duì)幸福，即人與宇宙的同一，就需要更高層次的知識和理解。《莊子·逍遙遊》裡(lǐ)說列子能(néng)夠乘風而行。當他還(hái)依賴風“彼于緻福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。”此時的幸福還(hái)是相對(duì)的，當他“若夫乘天地之正而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。”時，超越了自己與世界的區别，“我”與“非我”的區别，得到絕對(duì)的幸福，成(chéng)爲至人、神人、聖人。 莊子相對(duì)論 由于每個人的知識都(dōu)有限，意見也必然是片面(miàn)的。但大多數人并沒(méi)有意識到這(zhè)一點，總是自以爲是而别人是錯的，莊子認爲，這(zhè)樣的人都(dōu)是井底之蛙。他認爲，是、非的概念都(dōu)是每人各自建立在自己的有限的觀點上的，這(zhè)些觀點都(dōu)是相對(duì)的。事(shì)物永遠在變化，而且有許多方面(miàn)。對(duì)于同一事(shì)物可以有許多觀點。隻有假定有一個站得更高的觀點接受這(zhè)個假定，從一個更高的觀點看事(shì)物，即道(dào)的觀點，才能(néng)超越有限的觀點，莊子將(jiāng)這(zhè)個方法叫(jiào)做“照之于天”。猶如站在圓心上，理解在圓周上運動着的一切，但是自己并不參加這(zhè)些運動。隻有這(zhè)樣超越了有限到達了無限，人才能(néng)變成(chéng)至人。 同樣，“我”與“非我”的區别也是相對(duì)的，二者通爲“一”。“一”是不可言說的，甚至是不可思議的。因爲，如果“一”對(duì)它有所思議，它就變成(chéng)存在于這(zhè)個思議、言說的人之外的東西了，就不是真正的“一”了。 得道(dào)的人會忘了事(shì)物的一切區别，隻有混沌的“一”，而他就生活在其中。如何超越并且忘記事(shì)物的區别？答案是：棄知。這(zhè)也是道(dào)家求得“内聖”之道(dào)的方法。聖人的境界，道(dào)家稱之爲“不知之知”。這(zhè)和“無知”不同。“無知”是什麼(me)都(dōu)不知道(dào)，而“不知”則是先經(jīng)過(guò)有知後(hòu)再忘記了知識。 先秦道(dào)家一直關注全生避害，但是沒(méi)有解答如何能(néng)做到。莊子如此解答：在真正的聖人那裡(lǐ)，這(zhè)已經(jīng)不稱其爲問題。看似莊子解答了，其實，他隻是取消了這(zhè)個問題，他并沒(méi)有解決這(zhè)個問題的具體途徑，而是賦予了人們一種(zhǒng)觀念：既然生死相同、得失相等，那麼(me)又有什麼(me)好(hǎo)孜孜以求的呢？而這(zhè)正是哲學(xué)的方法。 3．萬物“獨化”主理派 “新道(dào)家”指的是公元三四世紀的“玄學(xué)”。《老子》第一章說：“玄之又玄，衆妙之門。”“玄”這(zhè)個名稱表明它是道(dào)家的香火。 秦國(guó)征服六國(guó)，靠的是以法家哲學(xué)爲基礎的殘酷無情。秦亡後(hòu)，漢武帝宣布，凡是治申不害、商鞅、韓非以及蘇秦、張儀之學(xué)的人一律不準舉爲賢良做官。（見《漢書·武帝紀》）法家變成(chéng)秦的替罪羊。在其他各家中，與法家距離最遠的是儒家和道(dào)家，形勢顯然有利于儒家和道(dào)家。而道(dào)家“無爲”的哲學(xué)正好(hǎo)符合漢初統治者休養生息、恢複元氣的需要。 漢朝初期，所謂“黃老之學(xué)”的道(dào)家十分盛行。漢亡後(hòu)，中國(guó)又陷入長(cháng)期的分裂和混亂，直到隋朝統一全國(guó)才告結束。中間長(cháng)達四個世紀，這(zhè)四個世紀通稱“六朝”，又稱“南北朝”。這(zhè)段時期的政治、社會都(dōu)非常黑暗，但這(zhè)個時期又達到了一個文化的高峰，比如詩歌、繪畫、書法以及哲學(xué)等。這(zhè)個時期的主要哲學(xué)思想，馮友蘭先生將(jiāng)之命名爲“新道(dào)家”。 萬物“獨化” 有些新道(dào)家，盡管是道(dào)家，卻認爲孔子甚至比老子、莊子更偉大。他們認爲，孔子沒(méi)有說“忘”，因爲他已經(jīng)忘了“忘”；孔子也沒(méi)有說“無欲”，因爲他已經(jīng)無欲于無欲。對(duì)于一些重要的儒家經(jīng)典，新道(dào)家在接受過(guò)程中按照老子、莊子的精神對(duì)它們重新做了解釋。 新道(dào)家唯理派的代表是向(xiàng)秀、郭象。他們都(dōu)是河南人，是玄學(xué)和清談的大師，兩(liǎng)人都(dōu)寫了《莊子注》，思想大都(dōu)相同，後(hòu)來，這(zhè)兩(liǎng)部“注”可能(néng)就合成(chéng)了一部書。 向(xiàng)郭對(duì)于老子、莊子原來的道(dào)家學(xué)說做了若幹極重要的修正。第一個修正是，道(dào)是真正的無。老子也說道(dào)是無，但這(zhè)個“無”還(hái)是“無名”。就是說，道(dào)不是一物，所以不可名。但是向(xiàng)郭以爲，先秦道(dào)家所說的道(dào)生萬物，不過(guò)是說萬物自生。在他們的體系中，“天”或“天地”才是最重要的觀念。天是萬物的總名，所以是一切存在的全體。從天的觀點看萬物，使自己與天同一，也就是超越萬物及其差别。用新道(dào)家的話說，就是“超乎形象”。萬物自生，向(xiàng)郭謂之“獨化”。這(zhè)個理論認爲，萬物不是任何造物主所造的，隻要一定的條件或環境出現了，物就必然産生。也即是說，物是一般的條件造成(chéng)的，不是任何另外特殊的物造成(chéng)的。可是物與物之間是存在關系的，而且這(zhè)些關系都(dōu)是必要的。也就是“唇齒未嘗相爲，而唇亡則齒寒”的道(dào)理。 同樣，社會也是如此。向(xiàng)郭不像老莊那樣，反對(duì)制度和道(dào)德本身。他們隻反對(duì)過(guò)時的制度和道(dào)德。但有了社會形勢變化的這(zhè)個新條件後(hòu)，新的制度和道(dào)德就和萬物一樣自生了。形勢變了，制度和道(dào)德應當随之而變。如果不變，“即爲民妖”，成(chéng)爲人爲的桎梏。任新制度和道(dào)德自己發(fā)展，就是順着天和自然，就是無爲，反對(duì)它們就是有爲。 老莊主張棄知，因之也攻擊以知識分子形象出現在社會上的“聖人”。但向(xiàng)郭沒(méi)有反對(duì)這(zhè)樣的人，他們反對(duì)的是那些企圖模仿聖人的人。孔子生來就是孔子，莊子生來就是莊子。模仿他們就是東施效颦，不僅無益，而且有害，會喪失自己的自然本性。唯一合理的生活方式是“任我”，這(zhè)也就是實踐“無爲”。 一個人若能(néng)真正“任我”，就意味着他已經(jīng)能(néng)夠懂得“齊物”（即萬物同等），能(néng)夠從更高的觀點看萬物了，也就能(néng)享受絕對(duì)的自由和絕對(duì)的幸福。 4．任性“風流”主情派 漢朝尊儒學(xué)，在審美上講究莊嚴、雄偉的品相，而魏晉玄學(xué)大熾，審美上講究“風流”。“風流”是一種(zhǒng)品格，也就是向(xiàng)秀與郭象闡釋的超越事(shì)物差别之心的人。秉承了道(dào)家的汪洋恣意、天馬行空、無所羁絆的風格。文雅也是“風流”的特征之一。 “風流”還(hái)表現在，魏晉的新道(dào)家經(jīng)常和他們的佛教朋友展開(kāi)“最強大腦”的談話。言簡意赅，涵義無窮，這(zhè)種(zhǒng)對(duì)談隻能(néng)在智商高的人之間進(jìn)行。《世說新語》記載了許多這(zhè)樣的清談。 《列子》的《楊朱》 首先講一講道(dào)家著作《列子》中的《楊朱》。此《楊朱》并不代表先秦那個真正的楊朱。這(zhè)個假冒的“楊朱”強調人活着應當任從他自己的理性或沖動，不應當遵從當時的風俗和道(dào)德。用當時的話來說，就是應當任“自然”，不應當循“名教”。這(zhè)個觀點是新道(dào)家的共識，但是新道(dào)家的主理派強調遵從理性而生，《楊朱》等代表的主情派強調任從沖動而生。 任從沖動，在《楊朱》中以極端的形式表現出來。“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向(xiàng)，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。”但“風流”卻超越了這(zhè)樣的肉體快樂。主情派主張帶着一顆玄心追求更高雅的快樂。這(zhè)種(zhǒng)超越感是風流品格的本質。《世說》記載了當時“名士”的許多“風流”行爲，有些甚至流芳千古。比如王子猷雪夜忽然想起(qǐ)朋友戴安道(dào)，“即便夜乘小船就之。經(jīng)宿方至，造門，不前而返。人問其故，王曰：‘吾本乘興而行，興盡而返，何必見戴。’”（《任誕》）要的就是興之所至。再比如，“竹林七賢”的阮籍（210年～263年），性情放誕不拘一格。不僅會在當街酒醉後(hòu)就在賣酒美婦身邊躺下呼呼大睡，而且與友人聚會時以大甕盛酒，相向(xiàng)大酌。有群豬過(guò)來，直接上去共飲。阮籍與豬同飲，正說明玄學(xué)家們追求的物我無别、物我同等。這(zhè)就是“風流”的品格。這(zhè)種(zhǒng)品格超越了單純的肉體和性的快感，成(chéng)爲一種(zhǒng)藝術行爲。 “風流”就是新道(dào)家追求的超越肉體的妙賞能(néng)力，它來自于“自然”，“自然”反對(duì)“名教”，“名教”是儒家的古典傳統。新儒家就是在“名教”中尋求快樂，而新道(dào)家則在“自然”中尋找快樂。 新道(dào)家強調“風流”同時又強調不爲情所累。他們贊同莊子說的“聖人無情”，主張“以理化情”。 《世說》記載許多“無情”的故事(shì)。最著名的是謝安（320年～385年）的故事(shì)。他任晉朝丞相時，北方的秦國(guó)大舉攻晉。謝安的侄兒謝玄領兵迎戰。公元383年，謝玄大破秦軍，這(zhè)就是曆史上有名的“淝水之戰”。捷報傳來時，謝安正在和朋友下棋。他拆信看了後(hòu)，不動聲色繼續下棋。朋友忍不住問前線來了什麼(me)消息。謝安平靜地說道(dào)：“小兒輩大破賊。”（《世說·雅量》） 新道(dào)家的代表之一何晏（249年卒）認爲聖人無喜怒哀樂，另外一個代表王弼則認爲，聖人跟普通人一樣也有五情，但“聖人之情，應物而無累于物者也。今以其無累，便謂不複應物。失之多矣。”也就是說，聖人有情而無累。《世說》記載“竹林七賢”之一的王戎（234年～305年）的一個故事(shì)：王戎喪兒，“山簡往省之。王悲不自勝。簡日：‘孩抱中物，何至于此？’王曰：‘聖人忘情；最下不及情；情之所鍾，正在我輩。’簡服其言，更爲之恸”（《傷逝》）。王戎的這(zhè)番話，很好(hǎo)地說明了，爲什麼(me)新道(dào)家有許多人是主情派。可是他們的動情往往都(dōu)不是爲了某種(zhǒng)個人的得失，而在于宇宙人生的某些普遍的方面(miàn)。 因爲這(zhè)種(zhǒng)不拘泥于小我的“情”和對(duì)形而上的追問，使得魏晉“風流”成(chéng)爲一種(zhǒng)讓知識分子向(xiàng)往的風格：用赤子之心追求放誕不羁，用放誕不羁追求宇宙終極。 學(xué)之道(dào)
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