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太虛 指廣大的太空。《莊子·知北遊》已說：“不過(guò)乎昆侖，不遊乎太虛。”《黃帝内經(jīng)·素問·五運行大論》：“地爲人之下，太虛之中者。”認爲大地飄浮在太空之中。《黃帝内經(jīng)·素問·天元紀大論》：“太虛寥廓，肇基化元，萬物資始，五運終天。”認爲太虛是萬物的本始。帛書《道(dào)原》：“恒無之初，迥同大（太）虛。”唐成(chéng)玄英卻認爲：“太虛是深玄之理。”（《莊子·知北遊》疏）北宋張載對(duì)太虛作了重要的發(fā)揮，把它看成(chéng)是氣的一種(zhǒng)無形和清虛的狀态。認爲：“氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水，知太虛即氣，則無無。”（《正蒙·太和》）“太虛無形，氣之本體”，萬物和人都(dōu)是由氣變化而成(chéng)，太虛亦爲萬物和人的本體，“太虛者天之實也，萬物取足于太虛；人亦出于太虛，太虛者心之實也”（《張子語錄》）。另外，由于天空清虛無形，天也可稱爲太虛，“由太虛，有天之名”（《正蒙·太和》）。此外，張載還(hái)把“太虛”稱爲一種(zhǒng)神妙的作用：“太虛爲清，清則無礙，無礙故神。”（《正蒙·太和》）明清之際王夫之注：“氣之未聚于太虛，希微而不可見，故清；清則有形有象者皆可入于中，而抑可入于形象之中，不行而至神也”，“其在于人，太虛者，心涵神也”（《張子正蒙注·太和篇》）。北宋程頤認爲有形總是氣，無形隻是理，“亦無太虛，遂指虛曰：皆是理，安得謂之虛？天下無實于理者”（《遺書》卷三）。明王廷相用以指人性之本原：“太虛者，性之本始也。”（《慎言·道(dào)體》）王夫之認爲，“太虛即氣，缊之本體。”（《張子正蒙注·太和篇》），爲宇宙的實體。 大全 戰國(guó)莊子用語。指天地萬物的全部真理，即道(dào)。《莊子·田子方》：“微夫子之發(fā)吾覆也，吾不知天地之大全也。”唐成(chéng)玄英疏：“若無老子爲發(fā)覆蓋，則終身不知天地之大全，虛通之妙道(dào)也。” 兩(liǎng)行 戰國(guó)莊子用語。指對(duì)是與非兩(liǎng)方面(miàn)的變化各任其自然，不辨可否。《莊子·齊物論》：“是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩(liǎng)行。”西晉郭象注：“任天下之是非。”莊子認爲，衆人皆以其所是，而非其所非，是非沒(méi)有客觀标準。聖人則不去辨别是非，使物我各得其所。 物化 戰國(guó)莊子用語。指變幻、幻化。《莊子·齊物論》：“昔者莊周夢爲蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。……俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢爲蝴蝶與？蝴蝶之夢爲周與？周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”指事(shì)物發(fā)展變化。《莊子·則陽》：“日與物化者，一不化者也。”西晉郭象注：“日與物化，故常無我，常無我，故常不化也。”認爲能(néng)時時順應萬物變化的人，便能(néng)守一不化。指人死亡。《莊子·刻意》：“聖人之生也天行，其死也物化。” 大同 戰國(guó)莊子學(xué)派所主張的忘形骸、忘物我而達到與道(dào)同體的精神境界。《莊子·在宥》：“頌論形軀，合乎大同，大同而無己。” 學(xué)之道(dào)
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